L’asperge est riche en nutriments : très bonne source de fibres elle contient des acides foliques (anti-oxydants), des vitamines A, C, E et K.

Cette herbacée, comme les avocats et les choux de Bruxelles est une source riche de glutathion un complexe dé-toxifiant qui contribue à détruire les substances cancérigènes comme les radicaux libres.

Les asperges contiennent également de l’aspargine, un acide-aminé qui permet le bon fonctionnement du système nerveux et un diurétique naturel. Il encourage l’élimination à travers les urines de sels minéraux en excès et est donc conseillé pour les personnes souffrant d’œdème ou de rétention d’eau et pour celles qui souffrent d’hypertension et d’autres maladies cardio-vasculaires. Pour les autres, il est utile de se remémorer le dicton Ayurvédique « Il faut creuser le puits avant d’avoir soif » !

Les asperges sont donc particulièrement bénéfiques à la saison où elles poussent, c’est-à-dire au printemps car elles assistent le corps dans son processus de nettoiement naturel.

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INTERVIEW SUR L AYURVÉDA PAR FRANCE BLEUE MAINE
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RECETTE MAUX DE GORGE


- Mélanger 2 part de miel, 1 part de curcuma, 1/2 gigembre en poudre, du jus de citron. Mélanger le tout et sucer avec une cuillère régulièrement tout au long de la journée. Un vrai miracle !

- Dans une casserole, mélanger 1 part de sucre brun naturel, 1 part d'eau, une cuilère à café de gingembre frais rapé, 1/2 cc poivre noir. Faire revenir à feu moyen jusqu'à formation d'une pâte. Sucer avec une cuillère régulièrement au long de la journée.

- Sucer une clou de girofle tel que

Article sur les bienfaits du Yoga

Vous êtes vraiment en bonne santé lorsque vous n'êtes pas seulement en bonne forme physique, mais aussi mentalement et émotionnellement équilibré. Comme Sri Sri Ravi Shankar le dit: «La santé n'est pas une simple absence de maladie. C'est une expression dynamique de la vie - en termes de joie, d'amour et d'enthousiasme. »C'est là que le yoga aide: les postures, le pranayama (techniques de respiration) et la méditation constituent un ensemble de forme holistique.

yoga. De plus, avec la pratique régulière du yoga, nous avons tendance à devenir plus sensible au type de nourriture que notre corps demande et quand. Cela peut également aider à garder un contrôle sur le poids.
Perte de poids: ce que beaucoup veulent! Le yoga profite ici aussi. Salutations au soleil et Kapal Bhati pranayama sont quelques façons d'aider à perdre du poids avec le yoga   

Soulagement du stress: Quelques minutes de yoga pendant la journée peuvent être un excellent moyen de se débarrasser du stress qui s'accumule quotidiennement - à la fois dans le corps et l'esprit. Les postures de yoga, le pranayama et la méditation sont des techniques efficaces pour libérer le stress. Vous pouvez également expérimenter comment le yoga aide à détoxiquer le corps et à déstresser l'esprit au cours Sri Sri Yoga Niveau 2.
    
Paix intérieure: Nous aimons tous visiter des lieux paisibles et sereins, riches en beauté naturelle. Nous ne nous rendons pas compte que la paix peut être trouvée en nous et nous pouvons prendre des mini-vacances pour en faire l'expérience à tout moment de la journée! Profitez de petites vacances tous les jours avec du yoga et de la méditation. Le yoga est également l'un des meilleurs moyens de calmer un esprit perturbé.
    
Immunité améliorée: Notre système est un mélange homogène du corps, de l'esprit et de l'esprit. Une irrégularité dans le corps affecte l'esprit et, de la même manière, le désagrément ou l'agitation dans l'esprit peut se manifester comme une maladie dans le corps. Le yoga pose des organes de massage et renforce les muscles; Les techniques de respiration et la méditation libèrent le stress et améliorent l'immunité.
    
Vivre avec une plus grande conscience: L'esprit est constamment impliqué dans l'activité - basculant du passé vers le futur - mais ne restant jamais dans le présent. En étant simplement conscients de cette tendance de l'esprit, nous pouvons en fait nous éviter de stresser ou de travailler et de détendre l'esprit. Le yoga et le pranayama aident à créer cette conscience et à ramener l'esprit au moment présent, où il peut rester heureux et concentré.
    
De meilleures relations: le yoga peut même aider à améliorer votre relation avec votre conjoint, vos parents, vos amis ou vos proches! Un esprit détendu, heureux et satisfait est mieux à même de gérer les questions de relations sensibles. Le yoga et la méditation travaillent à garder l'esprit heureux et paisible; profitez du lien spécial renforcé que vous partagez avec des personnes proches de vous.
    
Énergie accrue: vous sentez-vous complètement épuisé à la fin de la journée? Faire la navette entre plusieurs tâches tout au long de la journée peut parfois être épuisant. Quelques minutes de yoga tous les jours fournit le secret pour se sentir frais et énergique, même après une longue journée. Une méditation guidée en ligne de 10 minutes vous profite énormément, vous laissant rafraîchi et rechargé au milieu d'une journée mouvementée.
    
Meilleure flexibilité et posture: Il suffit d'inclure le yoga dans votre routine quotidienne pour bénéficier d'un corps fort, souple et souple. Pratique régulière du yoga étire et tonifie les muscles du corps et les rend aussi forts. Il aide également à améliorer la posture de votre corps lorsque vous vous tenez debout, vous asseyez, dormez ou marchez. Cela, à son tour, aider à vous soulager de la douleur du corps due à une posture incorrecte.
    
Meilleure intuition: Le yoga et la méditation ont le pouvoir d'améliorer votre capacité intuitive afin que vous réalisiez sans effort ce qui doit être fait, quand et comment, pour donner des résultats positifs. Ça marche. Vous avez seulement besoin de l'expérimenter vous-même


 

 

 

 

Bénédicte Bonnet et Jean Christophe Toillon nous entrainent en Inde pour nous faire découvrir les différents aspects de la médecine traditionnelle.


L’EAU CUIVRÉE & L’EAU CHAUDE

La médecine ayurvédique recommande de boire de l’eau potable stockée dans des conteneurs en cuivre, car on pense que le cuivre est un anti-microbien, antioxydant, et pourrait aussi prévenir le cancer et dispose également de propriétés anti-inflammatoires.

La pratique qui consiste à boire de l’eau conserver dans un récipient en cuivre s’appelle USHA PAN. 

PAN signifie “boire” et USHA signifie “aurore”.

L’eau du contenant se charge en ions cuivrés, réputés pour leurs propriétés anti-infectieuses en oligothérapie. La faible quantité d’ions présents dans l’eau en fait une boisson sans contre-indications, que tout le monde peut consommer dans la vie quotidienne. La préparation de l’eau cuivrée est simple mais requiert une propreté irréprochable. Il suffit de remplir un pot en cuivre pur d’eau à température ambiante et de laisser reposer toute la nuit. L’eau doit être changée régulièrement et ne doit pas être conserver plus de 16 heures dans le pot. Le récipient en cuivre doit être nettoyé tous les jours avec du citron frais, puis rince abondamment à l’eau claire. Il est préférable de bien le sécher si on ne l’utilise pas pendant un moment. Ne jamais mettre l’eau dans le réfrigérateur.

Il est suggéré de boire, au cours de la journée, 75 cl à 1 litre d’eau cuivres, et en particulier au moins un verre au lever, à jeun.

Quels sont ses avantages?

L’eau cuivrée équilibre Vata, Pitta et Kapha. Elle a une action préventive sur le vieillissement, l’obésité, la constipation, les maux de tête, la fièvre, les problèmes oculaires. Le cuivre est indispensable à l’organisme pour l’absorption de la vitamine C, il contribue à l’absorption du fer dans le corps et régule le fonctionnement de la glande thyroïde. Il est un bon tonique pour le foie, la rate et la lymphe et il contribue à maintenir la santé du système digestif. Le cuivre stimule le cerveau, produit de la mélanine (pigmentation des yeux, des cheveux et de la peau) dans notre corps, soulage la douleur causée par des articulations enflées comme dans le cas de l’arthrite et il aide à réguler la pression artérielle, le rythme cardiaque et abaisse le taux de cholestérol et de triglycérides. Le cuivre détruit les bactéries nocives dans l’eau et pourrait ainsi être une solution pour la purification de l’eau potable, en particulier dans les pays en voie de développement.

L’eau chaude aide à éliminer les toxines et à laver le corps de l’intérieur. Elle facilite la sudation et elle est recommandée après chaque grand massage, pour potentialiser l’effet détoxifiant.

Elle est anti-vata par excellence, diminue le stress et la fatigue, la tension artérielle (on élimine les urines plus souvent). Elle facilite la digestion (la chaleur du liquide est l’intérêt principal du café ou du thé après le repas). Les tisanes, comme boissons de tous les jours, ne sont pas forcément conseillées, car chaque plante est un “remède”, à prendre selon les besoins individuels ou pendant des périodes bien définies. En consommer comme un produit courant peut avoir un effet inopportun

 


Trois principes de base

Quel que soit son type ayurvédique, trois principes de base permettent d’éliminer les toxines et de booster son énergie vitale.

  1. Boire de l’eau chaude en petites gorgées, tout au long de la journée, stimule le métabolisme et favorise l’échange des liquides du corps (sudation, urines), ce qui préserve l’éclat du teint. Bue à jeun, l’eau chaude permet d’aller à la selle le matin avant de déjeuner. Le corps et la digestion s’en trouvent allégés.
  2. Faire gandouche. Le matin, verser dans la bouche une cuillerée d’huile de sésame, réputée pour dissoudre les toxines. Garder l’huile en bouche quelques minutes pour favoriser le passage de ses actifs sous la langue (comme pour l’homéopathie) afin de nettoyer le corps de l’intérieur. Puis faire doucement glisser l’huile entre les dents pour masser les mâchoires. Cracher et rincer la bouche. Idéal pour se défaire des crispations liées au stress et bien démarrer sa journée.
  3. Manger frais. On ne réchauffe pas les plats pour un autre repas, on jette ! On n’utilise que des produits frais pour qu’ils contiennent toutes leurs substances nutritives. Les fruits (mûrs), les jus (fraîchement pressés), les légumes (de saison), les céréales (complètes), les légumineuses, le riz, le miel et le beurre clarifié (ghee) sont tous des aliments "sattviques" : digestes, ils participent à la bonne santé et à la beauté.

MASSAGE AU BOL KANSU

Le soir , massez la plante des pieds avec un bol Ayurvédique, fruit d'un alliage de cinq métaux, principalement du cuivre, du bronze et du zinc. Ce petit bol, recouvert d'une fine couche d'huile de sésame(ou de Ghee), est utilisé en lentes rotations dans le sens de l'aiguille d'une montre . Ainsi les énergies sont t-elles apaisées. En même temps les éventuelles inflammations de tous les organes s'en trouvent atténuées. Ce petit bol appliqué sur la peau est fort rafraichissant. Il atténue la colère, l'angoisse ou la nervosité. Le bol kansu éloigne l'insomnie et favorise la profondeur du sommeil, qui reste selon l'Ayurvéda,  le meilleur médecin  du Monde.


IMPACT DES MASSAGES SUR LE STRESS

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LA REGULATION DU STRESS GRACE AUX MASSAGES
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LE PROCESSUS DE LA SANTÉ SELON L'AYURVEDA

 La santé est ordre, la maladie est désordre. A l'intérieur du corps, il y a interaction constante entre ordre et désordre. L'homme avisé apprend à être pleinement conscient de la présence de troubles dans son corps et entreprend de rétablir l'ordre. Il comprend que l'ordre est inhérent au désordre et qu'il est donc possible de recouvrer la santé.

L'environnement interne du corps réagit constamment à l'environnement extérieur. Le désordre intervient quand deux paramètres sont en déséquilibre. Pour modifier l’environnement interne, afin de l'équilibrer avec l'environnent extérieur, il faut comprendre comment le processus de la maladie survient à l'intérieur de l'être psychosomatique. L'Ayurvéda fournit des explications de la maladie qui permettent de rétablir l'ordre et la santé à partir du désordre de la maladie.

En Ayurvéda, le concept de la santé est fondamental pour comprendre la maladie. C'est pourquoi, avant de discuter de la maladie, nous devons comprendre la signification du confort ou de la santé. Un état de santé existe quand le feu digestif (agni) est équilibré; les humeurs corporelles (vata-pitta-kapha) sont en équilibre; les trois émonctoires (urine,fèces et sueur) sont produits à des niveaux normaux et en équilibre; les sens fonctionnent normalement ; et le corps, l'esprit et la conscience travaillent dans l'harmonie et ne font qu'un. Lorsque l'équilibre d'un quelconque de ces systèmes est perturbé, c'est le commencement du processus de la maladie. Comme un équilibre des éléments et des fonctions mentionnés plus haut entraîne une résistance et une immunité naturelles, même les maladies contagieuses peuvent ne pas affecter la personne qui est en bonne santé. Ainsi, les déséquilibres du corps et de l'esprit sont responsables de la douleur et de la misère physiques et psychologiques.

Classification de la maladie

D'après l'Ayurvéda, on peut classer la maladie selon son origine : psychologique, spirituelle ou physique. La maladie est aussi classée en fonction du lieu de sa manifestation : cœur, poumons, foie, etc. Le processus de la maladie peut commencer dans l'estomac ou les intestins, mais se manifester dans le cœur ou les poumons, si bien que les symptômes de la maladie peuvent apparaître à un endroit différent de son origine. Les maladies peuvent aussi être classées d'après leur cause et les dosha corporelles : vata-pitta-kapha.

Prédisposition à la maladie

La constitution individuelle détermine la prédisposition à la maladie. Par exemple, les personnes de constitution kapha ont une nette tendance aux maladies kapha. Elles peuvent éprouver des angines à répétition, sinusite, bronchite et congestion des poumons. De même, les individus de constitution pitta sont sujets aux troubles de la vésicule biliaire, de la bile et du foie, à l'hyperacidité, l'ulcère peptique, les gastrites et les maladies inflammatoires. Les types pitta souffrent aussi de problèmes de peau comme urticaire et rougeurs. Les personnes vata sont très sujettes aux gaz, aux douleurs de la zone lombaire, arthrite, sciatique, paralysie et névralgies. Les maladies vata ont leur origine dans le gros intestin, les maladies pitta dans l'intestin grêle et les troubles kapha dans l'estomac. Des humeurs déséquilibrées dans ces zones occasionneront certains signes et symptômes.

Le déséquilibre entraînant la maladie peut avoir son origine dans la conscience, sous forme de sentiment négatif et peut alors se manifester dans l'esprit, où la graine de la maladie peut se trouver au plus profond du subconscient sous forme de colère, de peur ou d'attachement. Ces émotions se manifesteront dans le corps par l'intermédiaire de l'esprit. La peur réprimée entraînera un trouble de vata ; la colère, un excès de pitta ; et l'envie, l'avidité et l'attachement aggraveront kapha. Les déséquilibres des tridosha affectent la tendance naturelle du corps (le système auto-immunitaire - agni) et celui-ci est alors susceptible de maladie.

Parfois, le déséquilibre à l'origine du processus de la maladie peut d'abord survenir dans le corps et se manifester dans l'esprit et la conscience. L'alimentation, les habitudes de vie et l'environnement, ayant des attributs similaires à ceux des doshas (humeurs), seront opposés aux tissus corporels. Ils vont créer un déséquilibre qui se manifestera d'abord au niveau physique, pour affecter ensuite l’esprit à travers un trouble des tridosha. Par exemple, un vata perturbé entraîne peur, dépression et nervosité ; un excès de pitta dans le corps cause colère, haine et jalousie; un kapha aggravé crée possessivité, avidité et attachement. Ainsi il y a une connexion directe entre alimentation, habitudes, environnement et troubles émotionnels.

Les 3 dosha ou humeurs biologiques

Vata est un principe de mouvement. Ce qui bouge est appelé vata. C'est pourquoi vata peut être considéré comme le principe de l'air corporel. Cependant, l'élément Air de l'atmosphère extérieure n'est pas le même que l'air du corps. L'air corporel, ou vata, peut être caractérisé en tant qu'énergie subtile gouvernant les mouvements biologiques. Ce principe biologique de mouvement engendre tous les changements subtils du métabolisme. Vata est formé à partir des deux éléments Ether et Air.

Vata gouverne la respiration, les clignements d'yeux, les mouvements des muscles et des tissus, les pulsations du cœur, ainsi que toute expansion et contraction, les mouvements du cytoplasme et les membranes cellulaires, et le mouvement des simples impulsions des cellules nerveuses. Vata gouverne aussi les sentiments et émotions tels la gaieté, la nervosité, la peur, l'anxiété, la douleur, les tremblements et les spasmes. Le gros intestin, la cavité pelvienne, les os, la peau, les oreilles et les cuisses sont le siège de vata. Si le corps développe un excès de vata, il s'accumulera dans ces régions.

Pitta est traduit par le feu, bien que ce terme ne signifie pas littéralement "feu". On peut voir le feu d'une bougie ou d'une cheminée, cependant, l'énergie-chaleur corporelle, la dosha pitta, qui se manifeste en tant que métabolisme, n'est pas visible de cette façon. Pitta gouverne la digestion, l'absorption, l'assimilation, la nutrition, le métabolisme, la température du corps, la coloration de la peau, l'éclat des yeux, ainsi que l'intelligence et la compréhension. Psychologiquement, pitta provoque la colère, la haine et la jalousie. L'intestin grêle, l'estomac, les glandes sudoripares, le sang, la graisse, les yeux et la peau sont les sièges de pitta. Pitta est formé des deux éléments Feu et Eau.

La traduction de kapha est l'eau biologique et ce principe corporel est formé de deux éléments, la Terre et l'Eau. Kapha cimente les éléments du corps, fournissant le matériau nécessaire à la structure physique. Cette dosha maintient la résistance du corps. L'eau est le principal constituant de kapha et cette eau corporelle est physiologiquement responsable de la force biologique et de la résistance naturelle des tissus du corps. Kapha lubrifie les articulations; fournit l'humidité à la peau ; aide à guérir les blessures ; remplit les espaces du corps ; donne force biologique, vigueur et stabilité ; soutient la mémoire; donne de l'énergie au cœur et aux poumons et préserve l'immunité. Kapha est présent dans la poitrine, la gorge, la tête, les sinus, le nez, la bouche, l'estomac, les articulations, le cytoplasme, le plasma, et les sécrétions du corps tel le mucus. Psychologiquement, kapha est responsable des émotions de l'attachement, de l'avidité et de l’envie persistante ; il est aussi exprimé dans les tendances au calme, au pardon et à l’amour. La poitrine est le siège de kapha.

L'équilibre des tridosha est nécessaire à la santé. Par exemple, le principe de l'air enflamme le feu corporel, mais l'eau est nécessaire pour contrôler le feu, sinon le feu corporel brûlerait les tissus. Vata fait bouger kapha et pitta, qui sont immobiles. Ensemble, les tridosha gouvernent toutes les activités métaboliques : l’anabolisme (kapha), le catabolisme (vata) et le métabolisme (pitta). Lorsque vata est en déséquilibre, le métabolisme est perturbé, entraînant un excès de catabolisme qui mène au processus de détérioration du corps. Lorsque l'anabolisme est plus important que le catabolisme, il y a augmentation du taux de croissance et de restauration des organes et tissus. Un excès de pitta perturbe le métabolisme, un excès de kapha augmente le niveau d’anabolisme et un excès de vata entraine l’amaigrissement (catabolisme).

Source : extrait du livre du Dr Vasant Lad, "Ayurvéda, Science de l'Autoguérison".


IMPACT DE LA MÉDITATION

Voici un lien qui peut expliquer l'impacte de la méditation sur notre personne.

Selon le DR CHRISTOPHE ANDRÉ, médecin à l’hôpital ST ANNE à Paris

https://www.youtube.com/watch?v=nOtsYVniGR8

 

 

 


HYGIÈNE AYURVÉDIQUE DU MATIN

LAVAGE DE NEZ

 

 

Le lavage de nez est une pratique très ancienne. En sanskrit on l’appelle Jala Neti «nettoyage par l’eau».

C’est le nettoyage des fosses nasales et de l`arrière nez, avec de l`eau salée, ou sérum physiologique, à température du corps.
Pour les yogis de l`Inde, le lavage du nez et des sinus fait partie intégrante de l`hygiène corporelle quotidienne.
Selon leur tradition, le lavage du nez est un moyen très efficace de prévention des troubles respiratoires variés, permettant le raffermissement des muqueuses, les protégeant des pollutions diverses, tout en les débarrassant des impuretés.

C’est aussi une pratique bien utile pour qui fait régulièrement du Pranayama (les exercices yogiques de respiration).

Pour faire les lavages de nez on utilise le LOTA. C’est comme un petit arrosoir qui permet de verser l’eau dans les narines.
Sa forme anatomique permet un profond lavage des cavités, grâce à la légère et adéquate pression exercée par le passage du filet d`eau dans le nez et arrière nez.

Le lavage du nez est recommandé dans les soins et la prévention des affections des voies respiratoires supérieures : nez bouché, rhumes et rhinites, sinusites et allergies.

«Le lavage du nez avec de l’eau tiède et salée désencombre et nettoie le nez en douceur. C’est un geste simple sans effets indésirables.
Le lavage du nez s’est montré très efficace dans la prévention et les soins de la sinusite et constitue également un complément très utile dans les soins des sinusites chroniques.
Très souvent les personnes allergiques aux pollens et aux poussières voient leur gêne diminuée en se lavant le nez avec de l’eau salée»
.

Cette recommandation est signée par de nombreux spécialistes ORL norvégiens.

Méthode

  1. Remplir le LOTA d'eau tiède et ajouter une cuillerée à café de fleur de sel marin. Remuer afin de dissoudre le sel en totalité.
  2. Introduire l'embout anatomique du LOTA dans une narine, la tête inclinée sur le côté opposé, et le corps légèrement penché en avant.
  3. L'eau s'écoule naturellement par l'autre narine, sans passer par la gorge, procurant une agréable sensation de fraîcheur.
  4. Se moucher et recommencer le lavage par la narine opposée.

Pour terminer, se moucher doucement afin d'expulser le peu d'eau demeurant dans les narines.

Remarque

Durant ce processus, la bouche demeure ouverte pour une respiration normale.

Durant cette pratique qui ne prend que quelques minutes, les mucosités, les poussières et impuretés sont éliminées, facilitant la respiration, et raffermissant les muqueuses, meilleure prévention contre rhumes et infections. Le nez est rincé, les muqueuses détendues et l’acuité olfactive et gustative amélioré.


                                             BAIN DE BOUCHE A L HUILE DE SESAME

                                                            GANDUSH

 

 

Le bain de bouche à l'huile

Le bain de bouche à l'huile (gandush) est une hygiène buccale très simple et très ancienne. Il a aussi de nombreux effets bénéfiques sur la santé en général.

Toutes les anciennes traditions médicales sont d'accord sur le fait qu'il vaut mieux prévenir que guérir. En Ayurvéda le gandush joue un rôle très important. Il est non seulement pratiqué en Inde depuis très longtemps mais aussi dans d'autres cultures. Il n'est pas seulement précieux pour la bouche et les dents, mais aussi pour l'ensemble du corps.

En médecine naturelle il est dit que le bain de bouche à l'huile désintoxique le corps tout entier par l'entremise des muqueuses buccales, ceci de multiples façons. L'huile de sésame en particulier a des effets anti-bactériens, anti-viraux et fongicide. Elle nous débarrasse non seulement des bactéries nuisibles mais aussi de leurs déchets. La cavité buccale n'est pas seulement désintoxiquée, les muqueuses deviennent aussi plus souples et sont immunisées contre les agents pathogènes.

Le bain de bouche a également des effets positifs sur le corps, l'esprit et l'âme. Notre système de désintoxication a aussi besoin d'être soutenu, car les aliments pas toujours très sains, le stress et la pollution surchargent quotidiennement notre corps.

Beaucoup de maladies ont leur origine dans l'accumulation de toxines. Tout ce dont le corps ne peut pas se débarrasser se stocke dans les tissus graisseux et conjonctifs, plus tard aussi dans les muscles, tendons et articulations. Cette «poubelle» représente un grand risque pour la santé. Elle peut s'exprimer par des désordres digestifs, de l'intolérance à certains aliments, elle peut affaiblir le système immunitaire et diminuer la vitalité. Dans la Charaka-Samhita il est dit: «Les bains de bouche à l'huile renforcent les os de la mâchoire et la voix, épanouissent le visage, donnent davantage de goût aux aliments … les dents n'obtiennent pas de caries et sont enracinées solidement. Il n'y a ni douleurs dentaires ni sensibilité, les dents peuvent mâcher les nourritures les plus dures.»

La bonne méthode:
Le meilleur moment pour le gandush est le matin au réveil, car durant la nuit des bactéries, des toxines et des agents pathogènes se sont accumulés dans la bouche. L'huile de sésame devrait être au préalable mûrie (chauffée brièvement à 108° C la 1ère fois) comme c'est le cas pour les massages. De nombreux fournisseurs de produits ayurvédiques proposent aussi des huiles spéciales prêtes à l'emploi.

Gargarisez-vous la bouche tout d'abord pendant 1 minute avec de l'eau chaude.

Prenez ensuite une cuillère à soupe d'huile de sésame et gargarisez-vous pendant 2 à 3 minutes (chauffez avant l'huile au bain-marie à la température du corps). Aspirez l'huile vigoureusement a travers les interstices des dents. Si vous voulez vous gargarisez plus longtemps, reprenez de l'huile fraîche. En effet celle-ci accumule les toxines des muqueuses qui pourraient alors se rediffuser.

Penchez la tête en avant sur le lavabo. Elle ne devrait pas être inclinée en arrière car l'on pourrait avaler de l'huile, ce qui est si possible à éviter. Au mieux on recrache l'huile dans une petite poubelle, car à la longue elle pourrait boucher le lavabo.

Ensuite on se rince la bouche à fond avec de l'eau chaude et on se nettoie les dents comme d'accoutumée. Finalement on se nettoie délicatement la langue avec un gratte-langue.

Il y a différentes sortes d'huiles indiquées pour le bain de bouche. Par exemple les huiles de tournesol, d'olive, de sésame (cette dernière donne les meilleurs effets désintoxiquants). Elles devraient être si possible de culture biologique et pressées à froid, de sorte qu'elles conservent leurs précieux ingrédients. Il existe aussi dans le commerce des huiles buccales qui contiennent des plantes et des huiles essentielles comme la sauge, le thym. Les bouteilles ouvertes devraient utilisées dans les 3 mois.

L'huile de sésame contient une bonne combinaison d'acides gras, excellents pour la santé, ainsi que beaucoup de substances minérales, d'oligo-éléments et de lécithine. Elle joue un rôle important durant les traitements ayurvédiques, car elle renforce les fonctions cardiaques, a un effet positif sur le cholestérol, renforce les os et les dents, est idéale en cas de peau sèche et pellicules. Pour le bain de bouche on peut aussi prendre de l'huile de tournesol ou d'olive, mais on doit se gargariser plus longtemps pour se désintoxiquer. Leurs effets anti-inflammatoires sur les gencives ont été prouvés scientifiquement à la clinique dentaire de Kiel. (Source: Thomas Zahorsky, Dentiste)


                               LE CURCUMA

 

 

Selon une récente étude clinique publiée dans une revue de premier plan, "Phytotherapy Research",il a été démontré que des extraits de curcuma offrent des avantages importants pour la santé. On connaissait déjà les propriétés anti-inflammatoires et anti-cancer du curcuma, mais on connaissait moins ses effets sur le psychisme et le comportement.

Cette recherche a démontré que les extraits de curcuma sont beaucoup plus efficaces dans le traitement des états graves de dépression que l'utilisation du "Prozac", l'un des meilleurs antidépresseur connu dans le monde.

Il semblerait que le principal composé du curcuma, la curcumine, serait aussi efficace que le médicament et présenterait le grand avantage de n'avoir aucun effets secondaires lorsqu'il est utilisé pour traiter les patients souffrant de dépression.

Selon cette étude, la curcumine s'est révélée à la fois sécuritaire et très efficace pour traiter les personnes souffrant de dépression clinique.

Protègerait également de la maladie d'Alzheimer

L'inflammation chronique interne est une cause du développement de nombreuses maladies reliées au vieillissement, y compris la maladie d'Alzheimer. Le curcuma possède d'excellentes propriétés anti-inflammatoires et des études récentes laissent entrevoir que le curcuma possède des propriétés protectrices pour cette maladie.

L'idéal est de consommer régulièrement du curcuma dans son alimentation. C'est l'ingrédient de base des "currys", un mélange d'épices utilisé pour aromatiser des plats, principalement d'origine indienne mais également de certains pays asiatiques.

Il est également possible de consommer du curcuma sous forme de supplément, que l'on retrouve dans les magasins d'aliments de santé, mais la plupart sont des préparations contenant uniquement de la curcumine, qui n'est que l'un des composants actifs. il est préférable de rechercher un extrait de curcuma, préparés par le processus d'extraction qui utilise du dioxyde de carbone liquéfié pour extraire les composants naturels de curcuma, plutôt que des produits chimiques tels que l'hexane qui pourrait laisser des résidus.

Recherchez également des suppléments de curcuma qui contiennent de la pipérine, un alcaloïde du poivre noir, qui améliore la biodisponibilité du curcuma

INTERNATIONAL

Depuis 2009, la communauté internationale de l’Ayurvéda a des rencontres régulières avec les représentants indiens de l’Ayurvéda et avec le gouvernement indien. En collaboration avec le Département AYUSH du Ministère de la Santé Publique en Inde, des groupes de travail internationaux se sont penchés sur les importants dossiers de l'éducation (élaboration du curriculum pour les formations médicales et paramédicales), de la promotion, de la pratique clinique, de la recherche scientifique, de l'assurance qualité en matière de production pharmaceutique, de la législation et du droit international du commerce.

A la faculté de médecine de Lausanne, un cours d'introduction sur l'Ayurvéda est donné depuis mars 2012 (par la Dr. S. Hunziker) aux étudiants de 3ème année dans le cursus officiel sous les auspices de l'Institut de Recherche et d'Enseignement en Médecine Complémentaire du CHUV et de la faculté de médecine.